Животные в религиозных представлениях и мифах играют огромную роль, отображая представления различных народов о мироздании (космогонические мифы), о своём происхождении (антропогонические мифы, тотемические мифы), они фигурируют в сюжетах мифов как культурные герои, зачастую им приписывают сверхъестественные способности.

Мифологическое мышление заключается в том, что первобытный человек не выделял себя из окружающей природной и социальной среды. Мир для первобытного человека представлялся не пустым или неодушевленным, но изобилующим жизнью. Эта жизнь проявлялась для древних людей в животных, растениях, погоде, в различных бытовых ситуациях и непознанных явлениях.

В древних культурах на интуитивном уровне люди чувствовали свою общность происхождения с животными от единого предка, что совсем недавно получило подтверждение учёных^[1].

В фольклорно-религиозных мифах о происхождении мира отразилось пытливое стремление людей понять и объяснить окружающий мир, нередко роль творца в космогонических мифах принадлежит животным. Так в русском и белорусском фольклоре известен рассказ о сотворении мира, где один из демиургов в облике птицы (утки), ныряет под воду, чтобы достать немного земли со дна. Позднее из этой земли создается суша. Сходные тексты существуют и во многих других традициях. Нивхи объясняли происхождение мира сказанием о маленькой синице, которая ныряла в воду (была только вода) и доставала клювом землю. Так постепенно появилась суша — островок, а затем и земля, на которой расцвела разнообразная жизнь. Аборигены в Австралии, также как североамериканские индейцы гуроны считали, что именно черепаха создала Землю и держит её на себе. По преданиям индейцев также в создании Земли помогала черепахе жаба, которая доставала землю с морского дна, клала по краям панциря черепахи и земля увеличивалась в размере, так появилась суша.

В более развитых культурах животные не столько создают мир, сколько принимают в этом участие. Так в индийской мифологии змей Шеша, плавающий в первичном океане, несёт на себе бога Вишну, который и создает мир.

Помимо процесса сотворения мира образы животных нередко используются и для его описания — космографии. Так, например, в древнеиндийских поверьях землю держат на спинах семь слонов, они стоят на спине черепахи, а та, в свою очередь, на змее. Подобную роль нередко играет и рыба. Резкое движение рыбы, на которой покоится земля, приводит к землетрясению, когда же она опускает голову, начинается наводнение. Древние египтяне изображали небо в виде коровы Нут, которая родила Ра, золотого теленка.

Одним из древнейших верований, сохранившихся у некоторых народов до настоящего времени, является тотемизм. Если люди верили в происхождение своего рода или племени от того либо иного животного, то в отношении животного-тотема возникали различные верования, определялись запреты и предписания, нередко совершались культовые действия. Наиболее общим моментом являются запреты на убийство животного-прародителя и на его поедание. Тотем считался покровителем рода, животные не наносили вреда своим родственникам, а люди проявляли о них определённую заботу. Во многих тотемистических культах присутствует обряд обновления связи с тотемом, заключающийся в ритуальном поедании мяса тотема. Некоторые ученые считают, что именно из веры в кровное родство людей и животных возникли оборотнические представления — легенды о перевоплощении человека в волка, тигра,медведя и др.

Охотничье племя бирхоров в Бихаре почитает как божеств обезьян, волков, медведей и называет свои роды по названиям животных, птиц, рыб.

У коренных народов Приморья: нанайцев, удэгейцев, орочей — существовал культа медведя, который являлся их священным родственником и покровителем. Для укрепления родственных связей устраивалась праздничная церемония, известная как «медвежий праздник». Во время этой церемонии убивался и поедался медведь. Также к числу ритуалов можно отнести торжественные погребения останков убитого на охоте медведя — это было необходимо для будущего возрождения зверя и, следовательно, продолжения хороших отношений со сверхъестественным родственником. Священными родственниками нанайцев и удэгейцев считались также тигр и косатка. В отличие от медведя на них никогда не охотились и всячески почитали^[2].

У тюркских народов существуют предания о происхождении их народа от волчицы и человека.

Общим для тотемизма является то, что он фиксируется у народов, находящихся на довольно низких уровнях социально-экономического развития. В культурах более развитых народов отмечаются так называемые пережитки тотемизма. К их числу относят предания о браке человека с животным или птицей, которые оборачиваются добрым молодцем или красной девицей, то есть с оборотнями. В русском фольклоре среди них можно назвать Ивана Быковича, Ивашку-Медведко, Лебедь Белую Авдотью Лиховидьевну и т. д. У монголов бытовало предание о рождении Чингис-хана от небесного волка. В Китае существует сказание об удивительном и отважном пятицветном псе Пань-ху, который уничтожил врага и в награду получил в жёны прекрасную принцессу. Дети от этого брака образовали четыре рода — Пань, Лань, Лэй и Чжун, которые почитали Пань-ху как общего предка. В ЮАР существует сказка о девочке, которая выросла такой высокой и толстой, что ни один мужчина не хотел жениться на ней, кроме того, её обвиняли в колдовстве. Её выгнали из деревни и отослали в дикие леса. Там она встретила слона, который начал вежливо с ней разговаривать на хорошем зулусском языке. Она согласилась остаться с ним, а он помог ей найти дикий огурец и другие плоды леса. Она родила четверых детей, которые все были очень высокими и сильными и стали предками клана Индхлову, правителей гор.

Животные выступали не только в роли создателей небес и суши, но и в роли основателей новой культурно-социальной традиции (устройство общества, обучение ремёслам и т. п.).

Так, в древнем Китае Бянь Цяо — покровитель врачей, целителей: существо с птичьим клювом и крыльями летучей мыши. Ди Ку — небесный владыка, имел голову птицы и туловище обезьяны. Герой — Фуси, научивший людей рыболовству и охоте, а также иероглифической письменности, сначала изображался в образе птицы. Около двух тысячелетий назад его стали представлять человеком с телом дракона, сходного обликом с прародительницей Нюйвой, духом дождя (порой — царевны-лягушки) с телом змеи. Они образовали родственную пару, олицетворяя женское и мужское начало, двойственность бытия, символы инь и ян^[3].

Древнейшие цивилизации почитали животных, возводя их в ранг богов, что получило научное определение зоолатрия.

В современных гуманитарных науках зоолатрия считается одной из форм первобытной религии. Наиболее ярким примером зоолатрии является древний Египет.

Почти любой представитель египетской фауны почитался в той или иной области (номе), а некоторые и по всей стране. Так, в самой южной области, Элефантине, почитали барана, в Дендере — корову, в Сиуте — шакала, в Гермополе — ибиса и павиана. Древнейший центр объединений Северного Египта Буго почитал священную змею, община Пе — пчелу, культ быка существовал в Мемфисе, коровы — в Дендере, крокодила — в Файюмском оазисе.

Среди ученых единого мнения о мотивах культового обожествления животных в Египте нет, некоторые считают это признаком тотемизма, многие исследователи скептически относятся к такому предположению, так как культ животных в Египте был скорее локальным, а не родовым^[4].

Почти все исследователи сходятся в том, что в почитании местных богов-покровителей происходил процесс зооморфизации. Многие животные изображались в зооморфном образе. Так крокодил превратился в бога Собека, сокол — в бога Гора, ибис — в бога Тота, Анубиса олицетворяла собака, богиня Бастет изображалась с кошачьей головой, богиня Сехмет была львицей и пр.

Особую роль египтяне отводили в мифических преданиях кошке за её плодовитость и способность видеть в темноте. Луна, влияющая на земной цикл приливов и отливов, была созерцательницей в ночных небесах, кошка была её эквивалентом на земле. Священная кошка и её собратья львы пользовались в Египте особым почетом и уважением, для них строили специальные храмы^[5].

В то время как со многими сотнями и тысячами быков в Египте не особенно церемонились. Их пасли, погоняли бичами, запрягали в плуги и т. д. тем не менее одного-единственного быка после долгих обследований соответственно особым приметам выбирали в священную бычью династию Аписов^[6]. Такого быка торжественно приводили в Мемфис, в храме объявляли священным и неприкосновенным. Апис связывался с богом Пта (как его душа и как оракул); вместе с тем, он сочетался и с Осирисом, образуя синкретическое божество. После смерти, священное животное погребали в специальном склепе (археологические раскопки) и город погружался в траур.

Несмотря на всё обилие богов, за множеством их имен скрыто нечто единое, всеобщее и тайное. Так, по крайней мере, думал английский египтолог конца XIX века Уоллис Бадж: «Читая древнеегипетские религиозные тексты, читатель может убедиться, что египтяне верили в Единого Бога, самосущего, бессмертного, невидимого, вечного, всезнающего, всемогущего, непостижимого, творца неба, земли и подземного мира… Именно эту часть их воззрений следует признать основополагающей…»

В индуизме^[7] помимо культа предков связанной с идеей реинкранацией, существует и культ священных животных, брахманы и по сей день почитают различных священных животных. Одним из религиозных обрядов брахманов являются ежегодные празднования тех или иных священных животных. Хануман, бог-обезьяна, имеет свои храмы, в нём воплощен Шива, а воплощением богини Дурги считается шакал. У мудрого Ганеши слоновья голова, божественный царь птиц Гаруда служит одному из верховных богов — Вишну. Бог Дьяус в ведийской традиции сопоставлялся с быком или жеребцом.

У древних майя бог-змей Иаш Чан изображается на рельефах змеем с человеческой головой, в рукописях — человеком.

В древнейших памятниках изобразительного искусства, относящихся к палеолиту, животные являются основным объектом изображений. По данным А. Леруа-Гурана, более 80 % всех изображений в палеолитических памятниках Франции и Испании составляют животные (в совокупности немногим более 4 % приходится на изображения женских и мужских фигур).

В знаменитой пещере Ле-Труа-Фрер («Три Брата» — название, данное в честь открывших её трех сыновей графа Бегуана) сохранились загадочные изображения «зверолюдей» и химерических животных. Из них выделяется один образ, получивший названия «Колдун», «Шаман», «Владыка зверей». В нём соединены черты человека и нескольких животных. У него рога и уши оленя, совиные глаза и клюв, медвежьи передние лапы, лошадиный хвост и человеческие ноги.

• Мифическое существо
• Гибридные существа

Мифология
Ритуально- мифологический комплекс	Система ценностей Сакральное Миф Мономиф Теория основного мифа Ритуал Обряд Праздник Жречество Мифологическое сознание Магическое мышление Низшая мифология
Модель мира	Цикличность Сотворение мира Мировое яйцо Мифическое время Золотой век Поколения Небеса Хаос Мировой океан Всемирный потоп Середина мира Мировое древо Дерево жизни Пуп земли Ось мира Микрокосм Антропоморфизм Подземный мир Эсхатология
Категории мифов	Мифы о происхождении Этиологические Космогонические Антропогонические Дуалистические Астральные Солярные Лунарные Близнечные Культовые Тотемические Календарные Героические Эсхатологические
Историческое развитие	Шаманская мифология Традиционная мифология Современные мифы Социальная мифология Политические мифы Городские легенды Теории заговора Национальная мифология Неоязыческая мифология Научная мифология Кабинетная мифология
Мифологические персонажи	Демиург Божества Хтонические божества Боги Бог-Творец Умирающий и воскресающий бог Богиня Богиня-мать Культурный герой Трикстер Первочеловек Первый народ Предки Герои Святые Мифические существа Хтонические существа Животные Змей Умирающий и воскресающий зверь Персонажи низшей мифологии Духи Демоны
Региональная	Ближневосточная Древнеегипетская мифология Шумеро-аккадская мифология Эламская Семитская Западносемитская Еврейская Карфагенская Арабская Йеменская Хурритская Урартская Мифология Восточной Азии Китайская Мифология мяо-яо Корейская Тибето-бирманская Тибетская Тангутская Японская Тунгусо-маньчжурская Маньчжурская Мифология Юго-Восточной Азии Вьето-мыонгская Вьетнамская Мон-кхмерская Тайская Мифология Малайского архипелага Балийская Палеобалканская Мифология даков Фракийская Албанская Индоевропейская Хеттская Армянская Древнегреческая Мифология Италии Италийская Этрусская Римская Кельтская Ирландская Испанская Германская Скандинавская Франкская Англо-саксонская Мифология Нидерландских земель Балтийская Литовская Латышская Славянская Индоиранская Индийская Ведийская Индуистская Буддийская Ламаистская Джайнская Иранская Скифо-сарматская Зороастрийская Таджикская Осетинская Нуристанская Тохарская Протоиндийская Дравидская Касситская Финно-угорская Карело-финская Эстонская Ливская Вепсская Саамская Мордовская Марийская Мифология Коми Удмуртская Ханты-мансийская Венгерская Самодийская Ненецкая Энецкая Нганасанская Селькупская Тюркская Татарская Башкирская Чувашская Мифология алтайцев Хакасская Шорская Якутская Азербайджанская Мифология монгольских народов Ойрат-калмыцкая Бурятская Мифология Кавказско-иберийских народов Грузинская Абхазская Адыгская Вайнахская Нахско-дагестанская Палеоазиатская Чукотская Мифология айнов Мифология эскимосов Нивхская Ительменская Кетская Африканская мифология Мифология ашанти Мифология бамбара Мифология Бенина Мифология бушменов Мифология ганда Мифология готтентотов Мифология догонов Дагомейская Мифология йоруба Сомалийская Эфиопская Малагасийская Мифология Австралии и Океании Австралийская Андаманская Папуасская Полинезийская Рапануйская Меланезийская Микронезийская Мифология маори Мифология индейцев Мифология индейцев Северной Америки Мифология индейцев Центральной Америки Ацтекская Мифология майя Мифология киче Мифология индейцев Южной Америки Мифология инков Мифология чибча-муисков Мифология кечуа Христианская Исламская Низшая мифология Европы
Изучение	Мифография Эвгемеризм Мифологическая школа Эволюционная школа Историческая школа Школа структурной антропологии Символическая школа Психоаналитическая школа Социологическая школа Кембриджская школа Функциональная школа Семиотическая школа
Связанные понятия	Фольклор Религия
Основной источник: Мифы народов мира : Энциклопедия. Электронное издание / Гл. ред. С. А. Токарев. М., 2008 (Советская Энциклопедия, 1980). См. также Современная мифология