文昌帝君
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文昌帝君，簡稱梓潼帝君、文昌君，是保護文運與考試的神祇，與大魁帝君、朱衣帝君、孚佑帝君、關聖帝君，合稱為「五文昌」。
封號
[编辑]唐玄宗封左丞相、唐僖宗封濟順王並賜尚方寶劍，宋真宗封為英顯武烈王，宋光宗封為忠文仁武孝德聖烈王，宋理宗封為神文聖武孝德忠仁王。元仁宗封為輔元開化文昌司祿宏仁帝君。
中國有「北孔子、南文昌」之說，可見南方文昌帝君信仰之盛。[1]
源流
[编辑]蜀王張育
[编辑]東晋寧康二年（374年），蜀人張育起兵抗擊前秦苻堅，自立為蜀王，英勇戰死。蜀人在梓潼七曲山大庙建張育祠。
張亞子
[编辑]《華陽國志》記梓潼縣有「善板祠」，供張亞子。《太平寰宇記》又記有張亞子顯靈的故事。張亞子曾經在長安見到姚萇，張亞子對他說：“九年後，君當入蜀，若至梓潼七曲山，請君來找我。”。《十六國春秋輯補·後秦錄》則說，姚萇於前秦建元二年（366年）果然來到七曲山，見到一神人，神人說：「回秦地去罷！秦地無主，君主大概就是您罷！」姚萇請問那神人的姓名，神人說他叫「張亞子」，說罷就不見了。姚萇回到秦地後果然建立后秦，登基稱帝，于是就在秦地立「張相公廟」以祀張亞子。
傳說張育死後在梓潼七曲山中建祠，後來與同座山的張亞子祠相混，而事迹附会到梓潼神身上。
蜀王、梓潼神、文昌星信仰混合
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梓潼神在蜀地靈驗之下，宋朝帝王多有敕封，如宋真宗封為英顯武烈王，宋光宗時封為忠文仁武孝德聖烈王，宋理宗時封為神文聖武孝德忠仁王。
元仁宗延祐三年（1316年）終於正式詔封張亞子為輔元開化文昌司祿宏仁帝君。於是梓潼神張亞子遂被稱為文昌帝君，與文昌星信仰完全合併。《明史》禮志稱，「梓潼帝君，姓張，名亞子，居蜀七曲山，仕晋戰歿，人為立廟祀之」。
《文昌帝君陰騭文》稱，文昌帝君曾一十七次化身人間，世為士大夫，為官清廉，從未酷民，同秋霜白日之高潔不可侵。「濟人之難，救人之急，憫人之孤，容人之過，廣行陰騭，上格蒼穹」。因此，天帝命文昌帝君掌天曹桂籍文昌之事。凡人間之鄉舉里選，服色祿秩，封贈奏予等等，都歸文昌帝君管理。
造像與陪祀神座騎
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一般文昌帝君以文官大臣面貌出現，持玉板或如意，亦有持筆、持書、持扇、甚至執拂塵的造型。新莊文昌祠有文昌帝君作為儒生模樣，戴笠乘祿馬趕路的造型。
道教中，其陪祀神為「天聾」、「地啞」兩位書僮打扮的神祇，一人持毛筆，一人持簿冊。代表著「天機不可洩漏」、「文運人不能知」、「文人須謙卑少言」等意義。《歷代神仙通鑑》曰：「梓潼真君道號六陽，每出駕白騾，隨二童，曰天聾、地啞。真君為文章之司命，貴賤所繫，故用聾、啞於側，使其知者不能言，言者不能知，天機弗洩也 。」這裏還提到了文昌帝君駕「白騾」。
出生地
[编辑]四川越巂是文昌帝君張亞子的誕生地，亦是其故鄉。其影響深遠，歷史悠久。據統計各地建造的文昌宮、閣、樓、殿，數以千計，遍佈中國大陸、港澳和臺灣、東南亞一帶。
據《越西廳志》載：「張亞子晉太康八年，七十一化降生在中所盧林溝的張老夫婦家中，後勤學苦練，羽化成神」。張亞子出生地--越西中所水鎮：古時水觀音泉邊山崖上，生長有一株婆娑古樹，開的花兒如 桃花，春天嫣紅，秋天翠碧，掩映著水潭。此樹人們稱血滕樹，傳說枝條折斷後，帶淌出血漿樣的汁，甚是奇異。樹的石崖另有一處刻字「勝景清絕」。
越西金馬山上曾留有勝跡「紫府飛霞洞」、「上馬石」等。上馬石石上曾留有腳印，據說是踏石，上「驢特」留下的印跡。石上鐫刻有「文昌勝跡」四字。另刻字「泉湧月明」相傳為帝君親書。又有鐫字於帝君賞憩處：「金闕化身」守「泉湧月明」數字。
相關著作
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《文昌帝君陰騭文》簡稱“陰騭文”，是一篇駢文，以文昌帝君本人的口吻來講述其化身與訓示，列舉古代士人行善得福的事例，說明善有善報、惡有惡報，「近報則在自己，遠報則在兒孫」的因果報應，勸人行善積德。在清代，《文昌帝君陰騭文》與《太上感应篇》及《關聖帝君覺世真經》合稱「三聖經」。
清代人認為陰騭文作於宋代，如朱珪校定的《陰騭文注》認為「《陰騭》有宋郊之事，當作于宋代」。現代學者認為是明末，如日本學者酒井忠夫《陰騭文の戎立につぃて》考證認爲《文昌帝君陰騭文》撰於明末，作者爲民間知識份子。
奉祀
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元明以後，隨著科舉制度的規模化和制度化，對於文昌帝君的奉祀也漸普遍。各地都建有文昌宫（梓潼宮）、文昌閣或文昌祠等等，其中以四川梓潼七曲山的七曲山文昌宮規模最大。
明末萬曆帝甚至在京師敕建燕京梓潼宮，供入京計偕的舉人禮拜求福。入清之後，不僅於各大都會，鄉間書院和私塾也都供奉文昌香火或神像、神位，其間雖時有興廢，但因文章司命，是世人貴賤所繫，所以一直奉祀不衰。舊時每年農曆二月初三日為文昌帝君神誕之日，公家和當地文人學士都要到供奉文昌帝君的廟宇奉祀，或吟詩、作文，舉行文昌會。
在臺灣，文昌信仰廣布，或因應考生應試祈願之需要，一般具規模的大型廟宇通常設有文昌殿，或配祀文昌帝君。
知名廟宇
[编辑]- 四川七曲山大庙（祖庙）
- 台北市文昌宮
- 樹人書院文昌祠
- 枋橋街文昌廟
- 新莊文昌祠
- 桃園文昌宮
- 芎林文林閣
- 苗栗文昌祠
- 大甲文昌祠
- 彰化員林興賢書院
- 傳統藝術中心文昌祠（文化部管理）
- 香港東華三院文武廟（東華三院管理）
外部連結
[编辑]参见
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參考文獻
[编辑]引用
[编辑]和裕出版社 《文昌帝君陰騭文》 （页面存档备份，存于互联网档案馆）Q005之1
来源
[编辑]外部連結
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