Feminismo da diferença
O feminismo da diferença é um termo desenvolvido durante o debate igualdade-versus-diferença[1] no feminismo americano para descrever a visão de que homens e mulheres são diferentes, mas que nenhum julgamento de valor pode ser colocado sobre eles e que ambos os sexos têm status moral igual como pessoas.[2]
A maioria das correntes do feminismo da diferença não argumentava que havia uma ligação biológica, inerente, a-histórica ou de outra forma "essencial" entre a feminilidade e os valores tradicionalmente femininos, hábitos mentais (muitas vezes chamados de "formas de saber")[3] ou traços de personalidade.[4] Essas feministas simplesmente buscavam reconhecer que, no presente, mulheres e homens são significativamente diferentes e explorar as características “femininas” desvalorizadas.[5] Essa variedade de feminismo de diferença também é chamada de "feminismo de gênero".[6][7]
No entanto, algumas formas de feminismo da diferença – como o feminismo cultural de Mary Daly – argumentam que as mulheres e os seus valores são superiores aos dos homens.[5][8] Há um debate contínuo sobre se o feminismo de Daly é essencialista.[8][9]
História
[editar | editar código-fonte]A visão feminista da "diferença" foi desenvolvida na década de 1980, em parte como uma reação ao popular feminismo liberal (também conhecido como feminismo igualitário), que enfatizava as semelhanças entre mulheres e homens, a fim de defender a igualdade de tratamento para as mulheres. O feminismo da diferença, embora ainda visasse a igualdade entre homens e mulheres, enfatizou as diferenças entre homens e mulheres e argumentou que a identidade ou a semelhança não eram necessárias para que homens e mulheres, e os valores masculinos e femininos, fossem tratados igualmente.[10] O feminismo liberal pretendia tornar a sociedade e a lei neutras em termos de gênero, uma vez que via o reconhecimento da diferença de gênero como uma barreira aos direitos e à participação na democracia liberal, enquanto o feminismo da diferença sustentava que a neutralidade de género prejudicava as mulheres "seja por impeli-las a imitar os homens, por privar a sociedade das suas contribuições distintivas, ou permitindo-lhes participar na sociedade apenas em termos que favoreçam os homens”.[11]
O feminismo da diferença baseou-se em correntes de pensamento do início do século XIX, por exemplo, no trabalho da escritora alemã Elise Oelsner, que sustentava que não só as mulheres deveriam ser permitidas em esferas e instituições anteriormente exclusivamente masculinas (por exemplo, vida pública e ciência), mas que essas instituições também se deve esperar que mude de uma forma que reconheça o valor da ética feminina tradicionalmente desvalorizada, como o cuidado. Sobre este último ponto, muitas feministas releram a frase “feminismo da diferença” de uma forma que pergunta “que diferença faz o feminismo?” (por exemplo, para a prática da ciência) em vez de “que diferenças existem entre homens e mulheres?".[3]
Na década de 1990, as feministas abordaram a lógica binária da igualdade-versus-diferença e avançaram a partir de abordagens pós-modernas e/ou desconstrucionistas que desmantelavam ou não dependiam dessa dicotomia.[1][12][13]
Críticas
[editar | editar código-fonte]Alguns têm argumentado que o pensamento de certas feministas proeminentes da segunda onda, como a psicóloga Carol Gilligan e a teóloga Mary Daly, é essencialista. Na filosofia, o essencialismo é a crença de que "(pelo menos alguns) objetos têm (pelo menos algumas) propriedades essenciais".[14] No caso da política sexual, o essencialismo significa que “mulheres” e “homens” têm essências fixas ou propriedades essenciais (por exemplo, traços comportamentais ou de personalidade) que não podem ser alteradas. No entanto, as interpretações essencialistas de Daly e Gilligan foram questionadas por algumas acadêmicas feministas, que argumentam que as acusações de "essencialismo" são frequentemente usadas mais como termos de abuso do que como críticas teóricas baseadas em evidências,[15][16] e não refletem com precisão as opiniões de Gilligan ou Daly.[15][17]
Na França
[editar | editar código-fonte]Comumente rotulado de "feminismo francês",[18] o trabalho de Hélène Cixous, Luce Irigaray e Julia Kristeva tem sido considerado uma forma de feminismo da diferença.[18][19] A abordagem psicanalítica dessas autoras percebia a busca pela igualdade como um apagamento falocêntrico das especificidades do corpo feminino.[18] Tal como as diferencialistas americanas, “feministas francesas são regularmente acusadas de essencialismo.”[18]:101
Referências
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