补特伽罗论者
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补特伽罗论者（梵文：Pudgalavāda，Pudgalavādins），或译补特伽罗派，佛教阿毘达摩术语，最早由说一切有部提出，是支持“有补特伽罗”的宗派的合称。说一切有部迦多衍尼子《发智论》主张“无补特伽罗”[1]。后来提婆设摩《识身论》自称性空派，将支持“有补特伽罗”的宗派概括统称为补特伽罗派。其中的宗派，包括了主张“补特伽罗自体实有”的犊子部[2]及其支派正量部等，和认为“有胜义补特伽罗”的说转部[3]等。赤铜鍱部《论事》[4]也批判了补特伽罗派。
大乘佛教许多宗派在“无人我亦无法我”的无我纲领下对补特伽罗派进行批判。
学说
[编辑]提婆设摩《识身论》自称“性空论者”[5]而批判了“补特伽罗论”者：
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后续记载
[编辑]《异部宗轮论》记载说转部认为“有胜义补特伽罗”[27]，此胜义补特伽罗是五蕴所摄微细难以施设之法[28]。
龙树《大智度论》等记载有第五不可说法藏[29]，并记载犊子部认为“人是第五不可说法藏中所摄”[30]，补特伽罗不是五蕴有为法和无为法所摄，是不可说法所摄，此说不见于《大毘婆沙论》等早期部派佛教著作和《异部宗轮论》等。
玄奘译世亲《大乘成业论》记载有“不应执我体实有，与六识身为所依止”[31]，经常被称为是在批判犊子部的观点。
注释
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符秦僧伽跋澄译《鞞婆沙论》：“问曰。何以故彼作经者（迦旃延子）立此经（阿毘昙八犍度论）。答曰。……或以三事故。增益智故。开意故。离计人故。……离计人者。诵尔所阿毘昙前句后何。如是四句不说计人。一切中说无我行。非众生、非命、非长养、非士。空净聚也。以三事益智、开意、离计人故作此经。”
北凉浮陀跋摩译《阿毘昙毘婆沙论》：“复次以三因缘故。尊者迦旃延子造作此经（阿毘昙八犍度论）。一为增益智故。二为开觉意故。三为断我人故。……断我人者。彼尊者造阿毘昙经。未曾说有我人。于一切处常说无我无人。以如是等众因缘故。彼尊者造阿毘昙经。”
玄奘译《阿毘达磨大毘婆沙论》：“复次尊者（迦多衍尼子）以三因缘制造此论（阿毘达磨发智论）。一为增益智故。二为开觉意故。三为遮计我故。……遮计我者。尊者所造阿毘达磨。未曾说有补特伽罗。恒显诸行空。无有我。以如是等种种因缘。故彼尊者制造此论。”
印顺《说一切有部为主的论书与论师之研究》：“犊子部与说一切有部的根本异义，是实有不可说的补特伽罗。在‘发智论’主的心目中，补特伽罗无实，在佛法内部，是毫无问题的，并没有如五事恶见那样的痛加破斥（到‘识身论’， 才论破补特伽罗）。大概犊子部那时还没有别立宗风，所以‘发智论’没有论到。” - ^ 2.0 2.1
符秦僧伽提婆译《阿毘昙八犍度论》：“如人不可得，空也，前心不住后心，云何忆本所作？答曰：众生法中，得如此智，忆本所作。”
北凉浮陀跋摩译《阿毘昙毘婆沙论》：“以何等故？如人不可得，乃至广说。问曰：何故作此论？答曰：为止他人意故，或有说者：有人，以有人故，忆本所作。……以何等故？人不可得，……前心不往后心，而能忆本所作。……答曰：众生之法，得如是相似习智。”
玄奘译《阿毘达磨大毘婆沙论》：“补特伽罗既不可得，又无前心往后心理，何缘能忆本所作事？乃至广说。问：何故作此论？答：为止他宗显己义故。谓或有执：补特伽罗自体实有，如犊子部，彼作是说：我许有我，可能忆念本所作事。先自领纳，今自忆故，若无我者，何缘能忆本所作事？……补特伽罗既不可得，又无前心往后心理，何缘能忆本所作事？答：有情于法，由串习力，得如是同分智。” - ^
北凉浮陀跋摩译《阿毘昙毘婆沙论》：“于实义中，人不可得。”
玄奘译《阿毘达磨大毘婆沙论》：“谛义胜义补特伽罗，都不可得。”
姚秦失译《十八部论》：“彼相续部根本见者：……有第一人。”
真谛译《部执异论》：“说度部是执义本：……有真实人。”
玄奘译《异部宗轮论》：“其经量部本宗同义：谓说诸蕰有从前世转至后世，立说转名。……执有胜义补特伽罗。” - ^ 赤铜鍱部《论事》之觉音注（元亨寺译本）记载：此“补特伽罗”者，是我、有情、命者。佛教内之补特伽罗论者，仰望世尊：“为己利益之修行，有补特伽罗”，而执“补特伽罗，是依谛义、胜义而得”。
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符秦僧伽提婆译《阿毘昙八犍度论》：“所谓此见：此是我，若语，若觉，作、教作，生、等生，于彼彼作善恶行受报，此边见有常见摄，苦谛断也。”
玄奘译迦多衍尼子《发智论》：“诸有此见：此是我，是有情，命者，生者，养育者，补特伽罗，意生，儒童，作者，教者，生者，等生者，起者，等起者，语者，觉者，等领受者。非曾不有，非当不有，于彼彼处，造善恶业，于彼彼处，受果异熟，舍此蕴，续余蕴。此边执见常见摄，见苦所断。”
提婆设摩《阿毘达磨识身足论》：“性空论者，作如是言：‘谛义胜义补特伽罗，非可得，非可证，非现有，非等有，是故无有补特伽罗。’补特伽罗论者问言：‘具寿！慈何所缘？’答言：‘诸法性，有等有，由想等想，假说有情，于此义中，慈缘执受诸蕴相续。’彼问：‘汝说慈缘执受蕴相续耶？’此答言：‘尔。’彼复问言：‘汝然此不？谓契经中，世尊善语善词善说，当使有情具诸快乐，如是思惟入慈等至。’此答言：‘尔，彼作是言，汝听堕负。’”
玄奘译《大毘婆沙论》：“如契经说：‘一切法，无我，无有情，无命者，无养育者，无补特伽罗。于此身内空，无士夫，无能作者，无遣作者，无能受者，无遣受者，纯空行聚。’” - ^
提婆设摩《识身论》：“
性空论者作是问言：汝然此不？谓契经中，世尊善语、善词、善说：‘如是五趣，决定安立，不相杂乱。谓：捺落迦趣、傍生趣、鬼趣、天趣、人趣，决定别有奈落迦趣，乃至决定别有人趣。’彼答言：尔。
- 复问彼言：汝然此不？‘有从奈落迦没，生傍生趣。’彼答言：尔。汝听堕负：
- 若‘有五趣，决定安立，不相杂乱。……’则不应说：‘有从奈落迦没，生傍生趣。’汝作是言，不应道理。
- 汝今若说：‘有从奈落迦没，生傍生趣。’则不应说：‘如是五趣，决定安立，不相杂乱。……’言：‘此五趣，决定安立，不相杂乱。……’不应道理。
- 彼作是言：‘定有从奈落迦没，生傍生趣。’应问彼言：汝然此不？‘彼即是彼。’答言：不尔。汝听堕负。……
- 若作是言：‘彼即是彼。’应问彼言：汝然此不？‘彼奈落迦，即傍生趣。’答言：不尔。汝听堕负。……
- 若作是言：‘彼异于彼。’应问彼言：汝然此不？‘奈落迦断，别生傍生。’答言：不尔。汝听堕负。……
- 若作是言：‘不可说彼或彼或异。’应问彼言：汝然此不？‘有从奈落迦没，生傍生趣。’如是之言亦‘不可说或彼或异’。答言：不尔。汝听堕负。……
“复问彼言：汝然此不？‘有从奈落迦没，生于人趣。’彼答言：尔。汝听堕负。……如有从奈落迦没，生于人趣。如是有从奈落迦没，生于天趣，亦尔。如奈落迦趣，如是傍生、鬼、天、人趣，亦尔。此中差别者，于奈落迦傍生鬼趣中，不应说有所堪能，于天、人趣中应说有所堪能，于天人趣中，不应说无所堪能，于奈落迦傍生鬼趣中，应说无所堪能。”
“性空论者作是问言：汝然此不？谓契经中，世尊善语、善词、善说：‘如是八种补特伽罗，决定安立，不相杂乱。谓：预流果能作证向，若预流果，乃至阿罗汉果能作证向，若阿罗汉果，决定别有预流果能作证向，决定别有预流果，乃至决定别有阿罗汉果能作证向，决定别有阿罗汉果。’彼答言：尔。- 复问彼言：汝然此不？‘诸预流果能作证向，补特伽罗得预流果。’彼答言：尔。汝听堕负。……
- 彼作是言：‘诸预流果能作证向，补特伽罗定得预流果。’应问彼言：汝然此不？‘彼即是彼。’答言：不尔。汝听堕负。……
- 若作是言：‘彼即是彼。’应问彼言：汝然此不？‘彼作证向，即是住果。’答言：不尔。汝听堕负。……
- 又若作是言：‘彼即是彼。’应问彼言：汝然此不？‘诸预流果能作证向，补特伽罗不成就果，若预流果成就于果。’彼答言：尔。复问彼言：汝然此不？‘彼不成就，即是成就。’答言：不尔。汝听堕负。……
- 若作是言：‘彼异于彼。’应问彼言：汝然此不？‘诸预流果能作证向断，别生预流果。’答言：不尔。汝听堕负。……
- 若作是言：‘不可说彼或彼或异。’应问彼言：汝然此不？‘诸预流果能作证向，得预流果。’如是之言亦‘不可说或彼或异’。答言：不尔。汝听堕负。……”
“性空论者作是问言：汝然此不？谓契经中，世尊善语、善词、善说：‘如是三种补特伽罗，决定安立，不相杂乱。谓：学补特伽罗，无学补特伽罗，非学非无学补特伽罗。’彼答言：尔。‘法亦三种，谓：学法，无学法，非学非无学法。’彼答言：尔。复问彼言：汝然此不？‘先是非学非无学法，次成学，既成学已，后成无学，成无学已，复成学法。’答言：不尔。汝听堕负。……” - 复问彼言：汝然此不？‘有从奈落迦没，生傍生趣。’彼答言：尔。汝听堕负：
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《杂阿含经·二一三经》：“尔时，世尊告诸比丘：当为汝等，演说二法，谛听，善思。何等为二？眼、色为二，耳、声。鼻、香，舌、味，身、触，意、法为二，是名二法。若有沙门、婆罗门作如是说：是非二者，沙门瞿昙所说二法，此非为二。彼自以意说二法者，但有言说，闻已不知，增其疑惑，以非其境界故。”
《杂阿含经·三〇六经》：“尔时，世尊告彼比丘：谛听，善思，当为汝说，有二法，何等为二？眼、色为二，如是广说，乃至非其境界故。所以者何？眼、色，缘生眼识，三事和合触，触俱生受、想、思。此四无色阴，眼、色，此等法名为人。
于斯等法作人想：众生（satta），那罗（nara），摩[少/兔]阇（manussa），摩那婆（mānava），士夫（purisa），福伽罗（puggala），耆婆（jīva），禅头（jantu）。 又如是说：我眼见色，我耳闻声，我鼻嗅香，我舌尝味，我身觉触，我意识法。彼施设又如是言说：是尊者，如是名，如是生，如是姓，如是食，如是受苦乐，如是长寿，如是久住，如是寿分齐。比丘！是则为想，是则为志，是则言说，此诸法，皆悉无常、有为、思愿缘生。……
耳、鼻、舌，身、触，缘生身识，三事和合触，触俱生受、想、思，此四是无色阴，身根是色阴，此名为人。如上说，……缘意、法，生意识，三事和合触，触俱生受、想、思，此四无色阴，四大，士夫所依，此等法名为人。如上广说。” - ^
《杂阿含经·三〇三经》：“一时，佛住王舍城耆阇崛山中。……于路见玷牟留外道出家。……玷牟留外道出家即问：沙门瞿昙！苦、乐自作耶？佛告玷牟留外道出家：说苦、乐自作者，此是无记。复问：沙门瞿昙！苦、乐他作耶？佛告玷牟留外道出家：说苦、乐他作者，此是无记。复问：瞿昙！苦、乐为自他作耶？佛告玷牟留外道出家：说苦、乐自他作者，此是无记。复问：瞿昙！苦、乐非自非他无因作耶？佛告玷牟留外道出家：说苦、乐非自非他无因作者，此是无记。”
提婆设摩《识身论》：“性空论者作是问言：汝然此不？‘自作苦乐。’答言：不尔。汝听堕负。……
若作是言：‘自作苦乐。’应问彼言：汝然此不？谓契经中，世尊善语、善词、善说，为钻部卢出家外道说：‘钻部卢！即受即领，诸有欲，令自作苦乐，此钻部卢！我终不说。’彼答言：尔。汝听堕负。……
若作是言：‘他作苦乐。’应问彼言：汝然此不？谓契经中，世尊善语、善词、善说，为钻部卢出家外道说：‘钻部卢！异受异领，若有欲，令他作苦乐，此钻部卢！我终不说。’彼答言：尔。汝听堕负。……” - ^
《杂阿含经·三〇〇经》：“时，有异婆罗门来诣佛所。……白佛言：云何？瞿昙！为自作自觉耶？佛告婆罗门：我说此是无记，自作自觉，此是无记。云何？瞿昙！他作他觉耶？佛告婆罗门：他作他觉，此是无记。婆罗门白佛：云何？我问自作自觉，说言无记，他作他觉，说言无记，此义云何？佛告婆罗门：自作自觉，则堕常见，他作他觉，则堕断见。”
提婆设摩《识身论》：“性空论者作是问言：汝然此不？‘此作此受。’答言：不尔。汝听堕负。……
若作是言：‘此作此受。’应问彼言：汝然此不？谓契经中，世尊善语、善词、善说，为一梵志说言：‘梵志！此作此受，是堕常边。’彼答言：尔。汝听堕负。……
若作是言：‘异作异受。’应问彼言：汝然此不？谓契经中，世尊善语、善词、善说，为一梵志说言：‘梵志！异作异受，是堕断边。’彼答言：尔。汝听堕负。……” - ^
《杂阿含经·一三三经》：“诸比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近；彼一切，非我，非异我，不相在，是名正慧。受、想、行、识，亦复如是。如是，见（diṭṭha）、闻（suta）、觉（muta）、识（viññāta），求（pariyesita），得（patta），随忆，随觉，随观（anu-vicarita manasā）；彼一切，非我，非异我，不相在，是名正慧。若有见言：有我，有世间，有此世，常、恒、不变易法；彼一切，非我，非异我，不相在，是名正慧。若复有见：非此我，非此我所，非当来我，非当来我所；彼一切，非我，非异我，不相在，是名正慧。若多闻圣弟子，于此六见处，观察非我，非我所，如是观者，于佛所狐疑断，于法、于僧狐疑断，是名比丘。”
《中阿含经·后诵·大品·阿梨吒经》：“一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。尔时，阿梨吒比丘本伽陀婆梨，生如是恶见：我知世尊如是说法，行欲者无障碍。……世尊告曰：如是，我为汝等长夜说筏喻法，欲令弃舍，不欲令受。若汝等知我长夜说筏喻法者，当以舍是法，况非法耶？复次、有六见处，云何为六？比丘者，所有色，过去、未来、现在，或内或外，或精或麤，或妙或不妙，或近或远，彼一切，非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。所有觉、所有想、所有此见，非我有，我非彼有，我当无我，当不有，彼一切，非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。所有此见，若见、闻、识、知，所得，所观，意所思念，从此世至彼世，从彼世至此世，彼一切，非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。所有此见，此是神，此是世，此是我，我当后世有，常不变易、恒不磨灭法，彼一切，非我有，我非彼有，亦非是神，如是慧观，知其如真。”
提婆设摩《识身论》：“性空论者作是问言：汝然此不？谓契经中，世尊善语、善词、善说，为本牧驴頞李瑟吒苾刍说言：‘苾刍！诸所见闻觉知法中，已得已求，意随寻伺，如是一切，非我、我所，亦非我我，如是如实正慧观见。’彼答言：尔。汝听堕负。……”
《大毘婆沙论》：“《阿罗揭陀喻经》复说有六见处，谓：‘诸所有色，若过去、若未来、若现在，广说乃至，苾刍！应以正慧观，彼一切，非我、我所，勿起我慢。诸所有受，乃至广说。诸所有想，乃至广说。诸有见、闻、觉、知，若得、若求，意随寻伺，乃至广说。诸有此见，有我，有有情，有世间，常恒凝住、无变易法，正如是住，乃至广说。诸有此见，我应不有，我应非有，我当不有，我当非有，苾刍！应以正慧观，彼一切，非我、我所，勿起我慢。苾刍！应于如是见处、取处等，随观察，无我、我所，若能如是，则于世间，无所执受，乃至广说。’此中诸所有色、受、想者，即色、受、想蕴。诸有此见有我有情，乃至广说，诸有此见我应不有，乃至广说者，谓行蕴。诸有见、闻、觉、知等，谓识蕴。” - ^ 提婆设摩《识身论》：“性空论者问言：具寿！补特伽罗，当言有为？当言无为？若言有为，应同有为，可施设有生、灭、住、异；若言无为，应同无为，可施设无生、灭、住、异。具寿！世尊为诸苾刍说有二物：一者、有为，二者、无为。为无为外，无别有物，是故无有补特伽罗。”
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北凉浮陀跋摩译《阿毘昙毘婆沙论》：“若心有使，使有使心，彼使使此心耶？乃至广说。问曰：何故作此论？答曰：为止一心者论故，彼作是说：有使心，无使心，即是一心。……我人论者作如是说：人缚，人解，非法缚解。尊者昙摩多罗作如是说：诸使，不相应使，亦不缘使，彼作是说：若作缘使，相应使无漏法；若作相应使，一切时恒使，无不与心、心数相应时。以是事故，欲止他义，欲显己义，欲现与法相相应义故，而作此论也。若心有使者，有五种心名有使，见苦所断心，乃至修道所断心。以二事故，心名有使，一以使性，二以伴性。”
玄奘译《阿毘达磨大毘婆沙论》：“诸心由随眠故，名有随眠心，彼随眠于此心随增耶？乃至广说。问：何故作此论？答：为止他宗显正理故。谓或有执：但有一心，如说一心相续论者，彼作是说：有随眠心，无随眠心，其性不异。……为止彼执显：有随眠心，与无随眠心，其性各异。或复有执：随眠不于所缘随增，亦不于相应法有随增义，如譬喻者，彼作是说：若随眠于所缘随增者，于他界地，及无漏法，亦应随增，是所缘故，如自界地。若于相应法有随增义者，则应未断、已断，一切时随增，相应毕竟不相离故，犹如自性。为止彼执显：诸随眠，于所缘、相应，俱有随增义。谓于自界地，有漏法，及相应法，乃至未断恒随增故。或复有执：随眠唯于补特伽罗，有随增义，如犊子部，彼作是说：补特伽罗名有随眠及无随眠，非心等法，补特伽罗有缚解故。为止彼执显：唯心等，有缚、有解，名有随眠及无随眠，非数取趣，毕竟无故。为止此等他宗，及显无颠倒理，故作斯论。诸心由随眠故，名有随眠心，彼随眠于此心随增耶？答：或随增，或不随增。云何随增？谓彼随眠，与此心相应，未断，及缘此心。云何不随增？谓彼随眠，与此心相应已断。此中诸心者，有五部心，谓见苦所断心，乃至修所断心。随眠者，有五部随眠，谓见苦所断随眠，乃至修所断随眠，由二事故，名有随眠心，一、由随眠，于此心，有随增性，二、由随眠，于此心，有同伴性。” - ^
北凉浮陀跋摩译《阿毘昙毘婆沙论》：“此中说一智者，是一刹那智，是故说不知自体，乃至广说。若作是说：此十智中，颇有一智知一切法耶？可作是答：有，谓等智是也。如是九八七六五四三亦如是。若作是说：此二智中，颇有一智知一切法也？答曰：有，谓等智也。颇即彼等智能知一切法不？答曰：知，若一刹那顷等智，除自体、相应、共有，能知余一切法；次第二刹那生，能知前刹那等智，及相应、共有，是故等智二刹那顷，一智能知一切法。上言一智不知者，言一刹那一智。”
玄奘译《阿毘达磨大毘婆沙论》：“此中一智者，谓一刹那智，由此不知自性、相应、俱有诸法。若作是问：于十智中，颇有一智知一切法耶？应答言：有，谓世俗智。如是问：于九八七六五四三二智中，颇有一智知一切法耶？答：有，谓世俗智。若即于此世俗智中，作如是问：颇二刹那顷知一切法耶？答：有，谓此智初刹那顷，除其自性、相应、俱有，余悉能知；第二刹那，亦知前自性、相应、俱有法，故答言：有。今此唯问一刹那智，故答言：无。” - ^ 玄奘译《阿毘达磨大毘婆沙论》：“颇有一智知一切法耶？……问：何故作此论？答：为止他宗显己义故。……或复有执：补特伽罗，能了诸法，如犊子部。彼作是说：补特伽罗能知、非智。为止如是他宗异执，显自所说：诸心心所，不了自性、相应、俱有，补特伽罗性不可得，故作斯论。复次勿为止他及显己义，然诸法相，理应分别，饶益有情，故造斯论。颇有一智知一切法耶？答：无。若此智，生一切法非我，此智何所不知？答：不知自性，及此相应、俱有诸法。……言智能知，即止犊子部执。”“问：补特伽罗何缘不知？答：彼如兔角不可得故，谓一切法，无我、有情、补特伽罗、命者、生者、能养育者、作者、受者，唯空行聚，是故无有补特伽罗，能知诸法。”
- ^ 玄奘译《阿毘达磨大毘婆沙论》：“颇有一识了一切法耶乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显己义故。……或有执，智唯是道支，识唯是有支，如犊子部，以契经说，正见是道支，行缘识故，为止彼宗，显智与识俱通二支，但随强说。或有执，智与识不俱，如譬喻者，为止彼宗，显智与识有俱时生。”
- ^ 提婆设摩《识身论》：“有六识身，为眼识，耳、鼻、舌、身、意识，眼、色为缘，生眼识。此中若眼，若色，若眼识，皆非补特伽罗。唯有眼、色为缘，生眼识。又眼、色为缘，生眼识，三和合故有触，……触为缘故生受，……触为缘故生想，……触为缘故生思，此中若眼，若色，若眼识，若眼触，若眼触所生思，皆非补特伽罗。唯有眼、色为缘，生眼识，三和合故有触，触为缘故生思，由此诸法触为第五。补特伽罗，非可得，非可证，非现有，非等有，是故无有补特伽罗。如眼识，耳、鼻、舌、身、意识，亦尔。”“有六识身，谓眼识，耳、鼻、舌、身、意识。……如是六识身，是能了别，有了别性，非无了别性，补特伽罗，无如是性，是故无有补特伽罗。有十二处，谓眼处、色处、耳处、声处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处。……如是十二处，是所识，有所识性，非无所识性，补特伽罗，无如是性，是故无有补特伽罗。”
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北凉浮陀跋摩译《阿毘昙毘婆沙论》：“佛说：学人成就八种学道迹。……八种者，正见乃至正定。成就者，问曰：谁成就？为法成就？为人成就耶？若法成就，一切法无所欲，云何成就？若人成就，于实义中，人不可得，若无有人，云何成就？答曰：应作是说，成就非法、非人，实义中，有成就、不成就，而无成就、不成就者。实义中有缚、有解，而无缚者、解者。有烦恼、有出要，而无烦恼者、出要者。有生、有死，而无生者、死者。有业、有业报，而无作业、受业报者。有道、有道果，而无修道、证道果者。于实义中，有成就、不成就，而无成就、不成就者。或有说者：法成就。问曰：若然者，眼入成就十一入，十一入亦成就眼入耶？答曰：若作是说，眼入成就十一入，十一入成就眼入而无过。评曰：应作是说，成就非法、非人。然四阴、五阴生时，有如是相似得，名成就、不成就。”
玄奘译《阿毘达磨大毘婆沙论》：“如世尊说：学行迹成就学八支。此中云何学八支？谓学正见乃至正定成就者。问：谁成就，为法成就？为补特伽罗成就耶？设尔何失？二俱有过，所以者何？若法成就者，一切法既无作用，于无作用一切法中，何法能成就？何法所成就？若补特伽罗成就者，谛义胜义补特伽罗，都不可得，既无真实补特伽罗，云何说彼能成就法？答：应作是说，非法成就，亦非补特伽罗成就，然有真实成就性，及不成就性。而无真实成就者，及不成就者。如有真实杂染清净，系缚解脱，流转还灭，因果死生，诸业异熟，道及道果。而无真实杂染清净者，乃至修道证道果者。有作是说：法成就。问：若尔法无作用，云何成就？答诸法虽无作用，而有功能。问：若尔眼处应成就十一处，十一处亦应成就眼处。答：依此理说亦无有过，皆有功能互相引故。评曰：应作是说，能成就者，非法，亦非补特伽罗，无真实作用故，补特伽罗非实有故。然有四蕴、五蕴生时，与如是类诸得俱转，说名成就；与如是类非得俱转，名不成就。” - ^ 北凉浮陀跋摩译《阿毘昙毘婆沙论》：“云何为思？云何为忆？乃至广说。……问曰：何故作此论？答曰：……或有说：此二法是一，所以者何？声论者说：‘思之与忆，应是一字，唯长一点（此是天竺书法）。’为止如是意，欲说差别。复有说者：此是心之异名，如譬喻者说：思之与忆，是心异名，更无别体。为止如是说者意，欲说：思之与忆，是心数法，各有别体故，而作此论。……云何为忆？答曰：忆，数数忆，乃至广说，如是等语，尽是说慧别名。……思、忆有何差别耶？答曰：如经本说：思者是业，忆者是慧。复次，所作相是思，所知解相是忆。复次，以思别业，以忆故别慧。总相、别相，思之与忆，是谓差别。”
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北凉浮陀跋摩译《阿毘昙毘婆沙论》：“问曰：前言无人，今何以言众生？答曰：欲令所说，与法体相顺故，所以者何？若不言众生，但言法，法于义虽顺，于文不便；若言众生，文、义俱顺，以是故说于众生。复有说者：前说实义，今说假名众生之法。”
玄奘译《阿毘达磨大毘婆沙论》：“问：前说无有补特伽罗，今何复言有情于法？答：前依圣想名示现，今依世想名示现；前依圣言说示现，今依世言说示现；前依胜义，今依世俗。有说：为顺文故，若说法，于法于义虽顺，于文不顺；若说有情，于法、文义俱顺，依世俗理，有有情故。有说：为生解故，若说法，于法弟子不了谁能忆谁；若说有情于法，弟子便了有情忆法。” - ^ 玄奘译《发智论》：“补特伽罗，既不可得，又无前心往后心理，何缘能忆本所作事？答：有情于法，由串习力，得如是同分智，随所更事，能如是知，如有二造印者，能了自他所造印字，虽彼二人不往相。问：汝云何造此字亦不相？答：我如是造此字，而彼二人，由串（【广韵】与“惯”通）习力，得如是同分智，能了自他所造印字。有情亦尔，由串习力，得如是同分智，随所更事，能如是知。又如有二知他心者，互相知心，虽彼二人不往相。问：汝云何知我心亦不相？答：我如是知汝心，而彼二人由串习力，得如是同分智，互相知心。有情亦尔，由串习力，得如是同分智，随所更事，能如是知。复次，一切心、心所法，于所缘定，安住所缘，又以受意为因力强，念便不忘。何缘有情忘而复忆？答：有情同分相续转时，于法能起相属智见，又以受意为因力强，念便不忘。何缘有情忆而复忘？答：有情异分相续转时，于法不起相属智见，又以受意为因力劣，念便忘失。”
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北凉浮陀跋摩译《阿毘昙毘婆沙论》：“处所有五种，一自体处所，二缘处所，三系处所，四因处所，五属处所。……系处所者，如此中说，若处所有爱结系，复有恚结系耶，五种法名处所，所以者何，五种烦恼能系此五种法故。五种法者，谓见苦所断，乃至修道所断。……于此五种处所中，依系处所而作论，不依余处所。复有说者，有五种处所，一界处所，二入处所，三阴处所，四世处所，五刹那处所，于此十处所中，依系处所而作论。”
玄奘译《阿毘达磨大毘婆沙论》：“事有五种，一自体事，二所缘事，三系事，四因事，五摄受事。……系事者，如此中说，若于此事有爱结系，亦有恚结系耶，乃至广说。此中五部法以事声说，谓见苦集灭道修所断法，是五部烦恼所系事，故说名系事。……复有五事，一界事，二处事，三蕴事，四世事，五刹那事。于此十事，此中但依系事作论，不依余九。” - ^
北凉浮陀跋摩译《阿毘昙毘婆沙论》：“所以作此论者。欲止譬喻者意故。彼作是论。说身力身力劣无有定体。如象力胜马。马力胜牛。云何一体。即是身力。是身力劣。欲止如是说者意故。欲明身力身力劣是决定法故。”
玄奘译《阿毘达磨大毘婆沙论》：“有执。身力及与身劣无定自体。如譬喻者。彼作是说。象力胜马。马力胜牛。故知力劣无定自体。为遮彼执显身力劣有定自体。触处所摄。以一切法自性定故。诸有为法皆有胜劣自体决定。” - ^
北凉浮陀跋摩译《阿毘昙毘婆沙论》：“又如说三受各有定体。不相杂合。谓苦乐不苦不乐。”
玄奘译《阿毘达磨大毘婆沙论》：“又契经说。决定建立三受无杂。一乐。二苦。三非苦乐。” - ^ 《大正藏》版本为“而”。
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北凉浮陀跋摩译《阿毘昙毘婆沙论》：“自体处所者，如见犍度说：若处所有所知，彼处所亦有所断耶？若处所有所断，彼处所亦有所知耶？此中说：忍智体，名处所。见犍度亦说：若得彼处所，成就彼处所耶？或有说者：此中说一切法自体，名处所。复有说者：此中说诸法有得相、成就相者，名处所。缘处所者，如《波伽罗那》说：一切诸法，应以智知，随其处所；云何名处所，随智所行，随智缘，随智境界，是名处所。经亦说：有四十四智处所，有七十七智处所。阿毘昙者作如是说：此中说自体处所，所以者何？以忍以智，观诸有枝，忍智体，名处所。尊者瞿沙作如是说：此中说缘处所，所以者何？以智以忍，缘于有枝故，名缘处所。”
玄奘译《阿毘达磨大毘婆沙论》：“自体事者，如见蕴说：若事能通达，彼事能遍知耶？设事能遍知，彼事能通达耶？彼于诸忍诸智自体，以事声说。即彼复说：若事已得，彼事成就耶？设事成就，彼事已得耶？此中有说：一切法自体，以事声说。有作是说：若法有得者，以事声说。所缘事者，如《品类足》说：一切法，皆是智所知，随其事；云何随其事？谓若法是此智所行境。彼于所缘，以事声说。然契经说：当为汝等说四十四智事，及七十七智事者。阿毘达磨诸论师言：彼经说自体事，谓诸忍智缘有支者，以事声说。尊者妙音作如是说：彼经说所缘事，谓诸忍智所缘有支，以事声说。” - ^ 玄奘译《阿毘达磨大毘婆沙论》：“阿毘达磨诸论师言：所系事是实，能系结亦实；补特伽罗是假。犊子部说：所系事是实，能系结亦实；补特伽罗亦是实。譬喻者说：能系结是实；所系事是假，补特伽罗亦假。问：彼何故说所系事是假耶？答：彼说有染与无染境不决定故。知境非实。谓如有一端正女人，种种庄严来入众会，有见起敬，有见起贪，有见起瞋，有见起嫉，有见起厌，有见起悲，有见生舍。……由此故知境无实体。彼说非理，所以者何？若境非实，应不作缘生心、心所，若尔应无染净品法。补特伽罗定非实有，佛说无我、无我所故。”
- ^ 《异部宗轮论》：“其经量部本宗同义。谓说诸蕰有从前世转至后世。立说转名。非离圣道。有蕰永灭。有根边蕰。有一味蕰。异生位中亦有圣法。执有胜义补特伽罗。余所执多同说一切有部。”
- ^ 窥基《异部宗轮论述记》：“执有胜义补特伽罗。但是微细难可施设。即实我也。不同正量等非即蕴离蕴。蕴外调然有别体故也。”
- ^ 龙树《大智度论》：“般若波罗蜜中说诸法实相。诸法实相中无戏论垢浊故。名毕竟清净。毕竟清净故。能遍照一切五种法藏。所谓过去、未来、现在、无为及不可说。”
龙树《十住毘婆沙论》：“佛实是一切智人。何以故。凡一切法有五法藏。所谓过去法。未来法。现在法。出三世法。不可说法。唯佛如实遍知是法。” - ^ 龙树《大智度论》：“是佛法中亦有犊子比丘说。如四大和合有眼法。如是五众和合有人法。犊子阿毘昙中说。五众不离人。人不离五众。不可说五众是人。离五众是人。人是第五不可说法藏中所摄。”
梵志青目释龙树《中论》：“‘若人说我相。’如犊子部众说。不得言色即是我。不得言离色是我。我在第五不可说藏中。” - ^ 元魏毘目智仙译《业成就论》：“六识何故不依止我得。”
参见
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