Сюй (кит. 需; пиньинь: xū)

5-я из 64-х гексаграмм «Ицзина». Необходимость ждать.

Внизу триграмма Цянь (Небо; 乾), вверху триграмма Кань (Вода; 坎).

需，有孚，光亨，贞吉；利涉大川。

Необходимость ждать, обладание правдой, ясно проявляться, стойкость к счастью; благоприятен брод через великую реку.

初九，需于郊，利用恒，无咎。

В начале сплошная, ждать на окраине, благоприятно применение постоянства, порицания не будет.

九二，需于沙，小有言，终吉。

Вторая — сплошная, ждать на отмели, иметь незначительный разговор, в конце концов — счастье.

九三，需于泥，致寇至。

Третья — сплошная, ждать в иле, близится приход разбойников.

六四，需于血，出自穴。

Четвёртая — прерывистая, ждать в крови, выйти из пещеры.

九五，需于酒食，贞吉。

Пятая — сплошная, ждать за вином и яствами, стойкость к счастью.

上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。

Верхняя — прерывистая, войти в пещеру, придут три неспешных гостя, с уважением их встретишь — в конце концов будет счастье.

Общий комментарий: Умение ждать — необходимое условие успешной деятельности. Форсирование событий может привести к поражению. Иллюстрацией данного положения может служить история, рассказанная Мэн-цзы, ставшая впоследствии основой популярного в Китае чэнъюя «Тянуть ростки, помогая им расти».

В то же время умение ждать не равнозначно пассивному ожиданию. Нижняя триграмма «Творчество» описывает внутренний аспект, верхняя триграмма «Вода» — внешний аспект. Структура замысла только формируется, её черты ещё кроются в тумане. Было бы ошибкой «тянуть ростки, помогая им расти», но одновременно, не подготовить почву, ожидая, что рассада вырастет сама, значит также не получить урожай.

Правильно созданные причины будущих событий в сочетании с хорошо просчитанной паузой приводят к тому, что замысел творчества кристаллизуется в ясную схему. И хотя бесформенность тумана сменяется бурным потоком полноводной реки, это уже не смущает разум. Поэтому переход вброд благоприятен.

Первая черта: Любая осознанная деятельность начинается с усвоения опыта предшественников. Поэтому на начальном этапе познания неизбежно приходится начинать на окраине, а не в гуще событий, требующих наличия собственного опыта. Но игнорировать или перескочить этот этап невозможно, поэтому сказано: ждать на окраине.

Вторая черта: На втором этапе уже можно взглянуть на мир своими глазами, чтобы сравнить его с теоретическим описанием. Хотя и в этой ситуации опять возникает определённый дисбаланс между желанием форсировать события или оставить все как есть — «иметь незначительный разговор». Но тот, кто владеет чувством момента, выберет единственно верный вариант — ждать на берегу. Поэтому в конце концов будет счастье.

Третья черта: Необходимость ждать на третьем этапе диктуется тактическими соображениями. Третья черта — последняя черта триграммы «Творчество». Верхняя триграмма «Вода» уже омывает ноги. Приобретенные навыки и знания рождают уверенность в своих силах. Остается перед решительным штурмом лишь оценить скорость течения, температуру воды и прочие параметры, недоступные на втором этапе. Поэтому сказано: ждать в иле, близится приход разбойников.

Четвертая черта: Четвёртый этап самый драматический. Интенсивность событий настолько велика, что напоминает кровавую битву. Но, несмотря на это, умение ждать подсказывает, что самое время выйти из пещеры и проявить себя. Мастерство позволяет предугадывать разворачивающиеся события, и остается только ждать, чтобы вступить в действие в нужный момент и нужном месте. Поэтому сказано: ждать в крови.

Пятая черта: Сражения и битвы уже в прошлом. Всё завоевано и постигнуто. Исчезла необходимость в какой-либо активной деятельности. Время ожидания спокойно проходит за столом с напитками и яствами.

Шестая черта: Подобно тому, как пианист став виртуозом, перестает обращать внимание на пальцы, так и необходимость отслеживать ожидание также отпадает. Предел мастерства достигнут, самое время для того, чтобы удалиться обратно в пещеру, из которой вышел. Там в тишине и одиночестве, в водах реки можно наблюдать отражение первых трех подготовительных этапов, которые заложили основу для успешной переправы. Поэтому сказано: придут три неспешных гостя.

Кунь (Земля)	Гэнь (Гора)	Кань (Вода)	Сунь (Ветер)	Чжэнь (Гром)	Ли (Огонь)	Дуй (Водоём)	Цянь (Небо)	Верхняя триграмма Нижняя триграмма
11.Тай	26.Да-чу	5.Сюй	9.Сяо-чу	34.Да-чжуань	14.Да-ю	43.Гуай	1.Цянь	Цянь (Небо)
19.Линь	41.Сунь	60.Цзе	61.Чжун-фу	54.Гуй-мэй	38.Куй	58.Дуй	10.Ли	Дуй (Водоём)
36.Мин-и	22.Би	63.Цзи-цзи	37.Цзя-жэнь	55.Фян	30.Ли	49.Гэ	13.Тун-жэнь	Ли (Огонь)
24.Фу	27.И	3.Чжунь	42.И	51.Чжэнь	21.Ши-хо	17.Суй	25.У-ван	Чжэнь (Гром)
46.Шэн	18.Гу	48.Цзин	57.Сунь	32.Хэн	50.Дин	28.Да-го	44.Гоу	Сунь (Ветер)
7.Ши	4.Мэн	29.Кань	59.Хуань	40.Цзе	64.Вэй-цзи	47.Кунь	6.Сун	Кань (Вода)
15.Цянь	52.Гэнь	39.Цзянь	53.Цзянь	62.Сяо-го	56.Люй	31.Сянь	33.Дунь	Гэнь (Гора)
2.Кунь	23.Бо	8.Би	20.Гуань	16.Юй	35.Цзинь	45.Цуй	12.Пи	Кунь (Земля)

• Карапетьянц А. М. Ба гуа как классификационная схема // XIII научная конференция «Общество и государство в Китае». Ч.I. М., 1982.
• Китайская философия: Энциклопедический словарь. М.: Мысль, 1994. С.73-75. ISBN 5-244-00757-2

И цзин
Энаграммы 1 яо → 2 гуа	0: Инь 1: Ян
Диграммы 2 яо → 4 гуа	00: Лао Инь 01: Шао Инь 10: Шао Ян 11: Лао Ян
Триграммы 3 яо → 8 гуа	000: Кунь 001: Гэнь 010: Кань 011: Сюнь 100: Чжень 101: Ли 110: Дуй 111: Цянь
Гексаграммы 2х3 яо → 64 гуа	000-111: Пи 001-110: Сянь 010-101: Вэй-цзи 011-100: Хэн 100-011: И 101-010: Цзи-цзи 110-001: Сунь 111-000: Тай 000-110: Цуй 001-111: Дунь 010-100: Цзе 011-101: Дин 100-010: Чжунь 101-011: Цзя-жэнь 110-001: Сунь 111-001: Да-чу 000-101: Цзинь 001-100: Сяо-го 010-111: Сун 011-110: Да-го 100-001: И 101-000: Мин-и 110-011: Чжун-фу 111-010: Сюй 000-100: Юй 001-101: Люй 010-110: Кунь 011-111: Гоу 100-000: Фу 101-001: Би 110-010: Цзе 111-011: Сяо-чу 000-011: Гуань 001-010: Цзянь 010-001: Мэн 011-000: Шэн 100-111: У-ван 101-110: Гэ 110-101: Куй 111-100: Да-чжуан 000-010: Би 001-011: Цзань 010-000: Ши 011-001: Гу 100-110: Суй 101-111: Тун-жэнь 110-100: Гуй-мэй 111-101: Да-ю 000-001: Бо 001-000: Цянь 010-011: Хуань 011-010: Цзин 100-101: Ши-хо 101-100: Фэн 110-111: Ли 111-110: Гуай 000-000: Кунь 001-001: Гэнь 010-010: Кань 011-011: Сюнь 100-100: Чжень 101-101: Ли 110-110: Дуй 111-111: Цянь