For faster navigation, this Iframe is preloading the Wikiwand page for Апатурии.

Апатурии

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Апатурии (др.-греч. Άπατούρια) — древнегреческий праздник фратрий.

Шествие эфебов. Краснофигурный аттический килик. Ок. 480 до н. э. Лувр

Справлялся в 20-х числах месяца пианепсиона (начало октября) в Афинах и других ионийских городах[1], за исключением Эфеса и Колофона, где, по словам Геродота, его не проводили из-за какого-то преступления[2].

Этот праздник не был посвящён какому-либо отдельному божеству, и с ним связывались и Зевс Фратрий, и Афина Фратрия, и Дионис, и Артемида, и Геракл, и Гефест. В том виде, в каком Апатурии проводились в Афинах, они были призваны скрепить и освятить единство общины. Празднование осуществлялось по отдельным фратриям, но единообразие обрядов указывает на то, что оно составляло единое целое[3].

Исследователи определяют Апатурии как торжество, связанное с обрядами перехода[3]. Продолжалось оно в течение трёх дней.

  • В первый день, называвшийся «дорпия» (δόρπεια, δορπία, от слова δόρπον — «ужин»), фратрии устраивали пиршества[4][1].
  • Второй день назывался «анарризис» (ἀνάρρυσις, от ἀναρρύειν — «приносить в жертву»), он был посвящён жертвоприношению Зевсу Фратрию и Афине[4][1].
    Поскольку Апатурии были праздником единения гражданского коллектива, к концу V века до н. э. жертвы уже приносили за государственный счет[3].
  • В третий день, «куреотида гемера» (ὴ κουρεῶτις ὴμέρα, «день юношей»), отцы семейств представляли своих законных сыновей, родившихся со времени прошлогоднего праздника, для внесения в список фратрии. По этому случаю в жертву приносился ягненок или козленок, называвшийся «мейон» (μείον)[5][1].
    Запись далеко не всегда проходила гладко, так как если у кого-либо из фратров были возражения, он отводил жертву от алтаря, и вопрос о признании ребёнка членом общины становился предметом голосования и юридических споров[5].
    Эфебы, достигшие совершеннолетия, также (повторно) записывались во фратрии, жертвуя прядь волос Артемиде Апатурии. В этом случае закланию подлежала жертва, называемая «курейон» (κούρειον)[6][1].
    Граждане, женившиеся в течение года, совершали жертвоприношение от имени своих супруг — «гамелии» (γαμήλια)[1].
    По сообщению Платона, в последний день празднеств проводились состязания мальчиков в декламации, в основном, стихов Солона[7], и устраивались гимнические состязания в честь Гефеста — лампадодромии[8].
  • К трем дням добавлялся ещё один — «эпибда» (εριβδα), но так могли называться и все дни празднества[1].

Этиологический миф

[править | править код]

Народная этимология объясняла название праздника происхождением от слова «апатэ» (ἀπάτη, обман), но уже древние словари дают более точное объяснение названия — ομοπατόρια. Современные исследователи объясняют его как άμαπατόρια, то есть праздник тех, кто имеет общего отца[9].

Согласно этиологическому мифу, Апатурии были установлены в честь хитрости, с помощью которой афиняне одержали победу над беотийцами. Племена спорили из-за пограничной области, которую одни авторы помещают в Эное и Панакте, другие в Меленах. Царем беотийцев был Ксанф («Белый»), у афинян правил Тимет, последний потомок Тесея. Договорились решить спор поединком, но Тимет уже был стар, и сражаться вызвался Нелеид Мелант («Черный»), эмигрировавший из Мессении[10].

Во время поединка Мелант крикнул Ксанфу: «Ты бьешься не по правилам, оглянись, рядом с тобой сражается ещё кто-то». Беотиец обернулся, и Мелант коварно поразил его насмерть. По одной версии, ему помог Зевс Апатенор, но большинство авторов пишут, что за спиной Ксанфа возник Дионис Меланэгид — с черными кожей и волосами, одетый в чёрную козлиную шкуру[9].

Структуралистское толкование

[править | править код]

Объяснение этого мифа традиционно вызывало у исследователей затруднения, поскольку для греков, как и для современных западных людей, привычным было противопоставление чёрного (плохого) белому (хорошему), и потому победа Чёрного над Белым, да ещё с помощью обмана, представляется странным поводом для праздника[11][12].

Обычное для XIX века объяснение, выводившее всю мифологию из поэтически осмысленных погодных условий, предполагало, что в данном случае речь идет о ритуальной борьбе наступающей зимы с уходящим летом[11][13]. Пьер Видаль-Наке в своей знаменитой работе «Чёрный охотник», предложил, на основе теорий ван Геннепа, рассматривать мифический поединок в качестве символического изображения ритуала инициации эфебов, которые проходили двухлетнюю военную подготовку в горных пограничных областях, обучаясь ночной охоте, тактике внезапных нападений и грязным приемам борьбы, являющимся прямой противоположностью принципам боя гоплитов, который им предстояло освоить по достижении совершеннолетия. В качестве знака эфебии они облачались, подобно Дионису, в черные хламиды[14].

Видаль-Наке полагает, что именно во время этого праздника эфебы приносили свою знаменитую присягу в храме Афины Аглавры, и получали оружие[15].

Примечания

[править | править код]
  1. 1 2 3 4 5 6 7 Латышев, 1997, с. 133.
  2. Геродот. II, 147 доступный текст Архивная копия от 11 июня 2019 на Wayback Machine
  3. 1 2 3 Дэвис, 2011, с. 457.
  4. 1 2 Toepffer, 1894, S. 2675.
  5. 1 2 Toepffer, 1894, S. 2676.
  6. Видаль-Наке, 2001, с. 138.
  7. Платон. Тимей, 21b доступный текст Архивная копия от 6 марта 2019 на Wayback Machine
  8. Латышев, 1997, с. 134.
  9. 1 2 Видаль-Наке, 2001, с. 140.
  10. Видаль-Наке, 2001, с. 139.
  11. 1 2 Нильссон, 1998, с. 51.
  12. Видаль-Наке, 2001, с. 141—142.
  13. Видаль-Наке, 2001, с. 141.
  14. Видаль-Наке, 2001, с. 141—144.
  15. Видаль-Наке, 2001, с. 145.

Литература

[править | править код]
  • Видаль-Наке П. Чёрный охотник. Формы мышления и формы общества в греческом мире. — М.: Ладомир, 2001. — ISBN 5-86218-393-0.
  • Дэвис Дж. К. Религия и государство // Кембриджская история Древнего мира. — Т. IV. Персия, Греция и западное Средиземноморье. Около 525—479 гг. до н. э.. — М.: Ладомир, 2011. — ISBN 978-5-86218-496-9.
  • Латышев В. В. Очерк греческих древностей. — Ч. 2. Богослужебные и сценические древности. — СПб.: Алетейя, 1997. — ISBN 5-89329-021-x.
  • Нильссон М. Греческая народная религия. — СПб.: Алетейя, 1998. — ISBN 5-89329-094-3.
  • Toepffer J. Apaturia 2 // Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft. Bd. I, 2. — Stuttg.: J. B. Metzlerscher, 1894.
{{bottomLinkPreText}} {{bottomLinkText}}
Апатурии
Listen to this article

This browser is not supported by Wikiwand :(
Wikiwand requires a browser with modern capabilities in order to provide you with the best reading experience.
Please download and use one of the following browsers:

This article was just edited, click to reload
This article has been deleted on Wikipedia (Why?)

Back to homepage

Please click Add in the dialog above
Please click Allow in the top-left corner,
then click Install Now in the dialog
Please click Open in the download dialog,
then click Install
Please click the "Downloads" icon in the Safari toolbar, open the first download in the list,
then click Install
{{::$root.activation.text}}

Install Wikiwand

Install on Chrome Install on Firefox
Don't forget to rate us

Tell your friends about Wikiwand!

Gmail Facebook Twitter Link

Enjoying Wikiwand?

Tell your friends and spread the love:
Share on Gmail Share on Facebook Share on Twitter Share on Buffer

Our magic isn't perfect

You can help our automatic cover photo selection by reporting an unsuitable photo.

This photo is visually disturbing This photo is not a good choice

Thank you for helping!


Your input will affect cover photo selection, along with input from other users.

X

Get ready for Wikiwand 2.0 🎉! the new version arrives on September 1st! Don't want to wait?