Сослан, другой вариант — Сосруко (абх. Сасрыҟәа, адыг. Саусэрыкъо, кабард.-черк. Сосрыкъуэ, осет. Сослан, ингуш. Сеска-Солса, карач.-балк. Сосурукъ) — богатырь из Нартского эпоса, один из главных героев во всех его вариациях. Был рождён из камня, который был от пастуха, воспылавший страстью к Шата́не (Сатаней). На берегу широкой реки стирала Шатана белье. Глядела она, глядела на прозрачную воду реки и захотелось ей искупаться. Закончила она стирку, разделась и вошла в воду. А на другом берегу пас стадо молодой пастух. Красива была Шатана, сверкало на солнце ее белое тело. Увидел пастух Шатану, и такая страсть охватила его, что пошел он к ней через реку. Но владела Шатана тайной силой, направила она на себя реку, и вода скрыла ее. А пастух в изнеможении опустился на камень.

Шатана видела все это. Приметила она камень и стала считать дни. Когда пришло время, привела Шатана на берег реки небесного кузнеца Курдалагона и попросила его разбить своим тяжким молотом камень. Только раз ударил молотом Курдалагон, треснул камень — и вынули оттуда новорожденного младенца. Дала ему Шатана имя Сослана, что значит «из утробы камня рожденный».

Имя Сослан имеет карачаево-балкарское происхождение^[1], где сос — «гранит», а лан — словообразующий аффикс, также «сын» (например, аслан «лев», каплан «тигр», таулан «сын гор», мужское имя). Также, к примеру, в ногайском языке встречается слово suslan «иметь грозный вид», suslə «хмурый, грозный». У ногайцев Северного Кавказа Нартский эпос сохранился в фрагментарном виде.

Имя Сосруко (кабард.-черк. Сосрыкъуэ) с кабардино-черкесского языка буквально переводится как «сын Соса», где Сос — это имя личное, а къуэ — «сын» или «потомок». В адыгском Нартском эпосе Сосрыкъуэ является таким же именем, как и у других нартов, как Бадынокъо, Шъэбатынокъо, Бэтэкъо и др., где имена происходят от имени отца, с прибавлением слова къо «сын».

В осетинских сказаниях Сослан родился из камня, оплодотворённого пастухом (по другому варианту — Уастырджи или Сосаг-Алдаром) при виде обнажённой Сатаны на берегу реки. Кузнец Курдалагон разбил камень и оттуда вынули младенца. Сатане дала ему имя и вырастила его.

Решив стать непобедимым, Сослан потребовал, чтобы его закалили. Раскалённого на дубовых углях Сослана Курдалагон бросил в колоду (по вине Сырдона она оказалась короткой), наполненную волчьим молоком. Тело Сослана до колен превратилось в чистый булат, а колени остались уязвимы.

Однажды, спасая нартские стада от гибели, он перегнал их во владения великана-уаига Алдара Мукары. Встретившись с этим великаном, Сослан убил его.

Семь лет Сослан сватался к красавице Бедухе (по другому варианту — Агунде, Азаухан) и каждый раз получал отказ. Тогда он взял её силой, убив отца Бедухи, но девушка совершила самоубийство. После её смерти он решил жениться на дочери Хура (солнца) — Ацырухс, которая жила в семиярусном замке уаигов и воспитывалась там ими. Однако за неё уаиги потребовали у Сослана большой выкуп, а главное — достать листья растущего в стране мёртвых дерева Аза. После долгого путешествия Сослан встретил в стране мёртвых Бедуху. Она выпросила у Барастыра листья и предупредила Сослана, чтобы на обратном пути он не брал никаких сокровищ. Но Сослан поднял на дороге шапку и сунул её за пазуху. Это был обратившийся в шапку Сырдон, который узнал из разговора Сослана со своим конём о тайне их смерти. Конь Сослана погиб от стрел, пущенных из-под земли чертями, которых подговорил Сырдон, а сам Сослан погиб в схватке с мифическим существом — Колесом Балсага, которое, после нескольких неудачных попыток, перерезало колени Сослана.

У Сослана был юный друг Арахцау, который помог ему завладеть Агундой.

В мифологии и верованиях черкесов существует несколько персонажей с именем Сос-Соз. Сосым — персонаж адыгского нартского эпоса, к которому обращаются нарты следующими словами:

Уэ езыхэри нызэупщIыжщ:

Уэ, Имыс, мафIэ уиIэ?

Уэ, Сосым, мафIэ уиIэ?

(Сами спрашивают себя:

О Имес, есть ли у тебя огонь?

О Сосем, есть ли у тебя огонь?)

Один из второстепенных черкесских богов Созрэш (Соусэрэш) является покровителем стихий, а также посредником между людьми и великим богом Тхьэ.

Дюбуа де Монпере, швейцарский француз в своем шеститомном труде «Путешествие вокруг Кавказа», изданном в 1839—1843 г.г. в Париже, писал:

«Сеосерес (адыгейское souzeref — пророк, посредник между богом и людьми) — большой любитель путешествий, и ему подчиняются ветры и воды; его особенно почитают шапсуги и натухаджи».^[2]

Западно-черкесские общества (адыгейцы, шапсуги) произносят имя главного героя нартского эпоса как Сэусырыкъо, в то время как Сосрыкъуэ является лишь восточно-черкесским (кабардино-черкесским) вариантом произношения.^[3]

Генерал Николай Дубровин в своей книге «Черкесы» также описывает Созериса, которого почитают черкесы:

«Почти в одно время с нашим праздником Рождества Христова черкесы совершали празднование в честь Созериса — божества, покровительствующего хлебопашцам, обилию и домашнему благосостоянию. Пришествие Созериса ожидалось и ожидается до сих пор с особенным благоговением, и существует поверье, что он отправился пешком по морю, и точно так же возвратится. Олицетворением этого божества служил деревянный обрубок с семью сучьями, вырубленный непременно из дерева, известного под именем гамшут. Обрубок этот в течение целого года тщательно сохранялся в амбаре каждого дома и, кроме того, был ещё общий, принадлежавший всему селению.»^[4]

Центральным сюжетом в сказаниях о Сэусыркъо/Сосрыкъуэ является возвращение им огня. Данный эпический цикл основан на общеевропейском мифе о Прометее, который, так же, как и Созрэш/Соусериш и Саусыркъо, являются защитниками людей, и персонажами, которые связаны со священным огнём. Если Саусырыкъо вернул огонь нартам, то символом Созрэш, так же, как и в случае с Прометеем, является палочка. Имя Прометей также могло возникнуть в греческом языке из-за неправильного прочтения санскритского слова प्रमन्थ (pramantha ^IAST), то есть палочка для добывания огня, которую он якобы изобрёл.

Саусрыкъо/Сосрыкъуэ, вернувший нартам огонь, имеет чёткую связь с адыгским второстепенным богом Соусеришем — богом, пророком и заступником людей, символом которого является, как и в случае с Прометеем, палочка. Из этого можно предположить, что общечеркесское окончание имён и фамилий Къо/Къуэ («сын, потомок») в данном случае означает «сын Саусера», бога Соусериша, который является аналогом греческого Прометея.^[5]

Этот сюжет имеет отдалённое сходство с греческим Ахиллом и германским Зигфридом и, возможно, восходит к общеиндоевропейскому мифу.

• Гуриев Т. А. Рассказ о том, как Сослан исторический стал нартом // Наследие скифов и алан: Очерки о словах и именах. — Владикавказ: «Ир», 1991. — С. 51—76. — ISBN 5-7534-0286-0.
• Дзиццойты Ю. А. К вопросу о мифологической природе образа нарта Сослана // Вопросы осетинской филологии. — Цхинвал: Республика, 2017. — Т. I. — С. 295—303.

• Сосруко
• Сасрыква
• Сослан
• Сосрукъ

Нартский эпос и осетинская мифология
Божества	Аларды Анигол Артхурон Атынаг Афсати Афцаджы дзуар Ахсавидар Ацырухс Барастыр Батрадз Борхуарали Галагон Гатаг Дауджыты дзуар Джеры дзуар Дзерасса Дзуар Дигори зад Донбеттыр Курдалагон Лагты дзуар Мадизаны дзуар Мады Майрам Мигдау Мыкалгабырта Наф Никкола Ногбон Реком Рыныбардуаг Сафа Саубараг Сау дзуар Сау бараджы дзуар Семь дзуаров (Авд дзуары) Сызгарин дзуар Таранджелоз Татартуп дзуар Тбау Тутыр Тхостаты дзуар Уастырджи Уасхо Уаты хицау Уацилла Фалвара Фарн Фарныджы дуаг Фыдыуаны Фыры дзуар Хетаджы дзуар Хилы дзуар Хоралдар Хохы дзуар Хур Хурзарин Хуыджыры Хуыцауы дзуар Хуцау Цацы дзуар Цауы дзуар
Герои	Агунда Адагыз Адухуа Адыл Азырта Айсана Акола Алагата Алимбег Амзор Амиран Амцег Арахцау Асак-Масак-Пёстробородый Ахсар Ахсартаг Ахсартагката Аца Ацамаз Ацата Балга Бегенди Бедзенаг Бедуха Безымянный сын Урузмага Бигар Биценон Бицента Богаз-Алдар Бора Бората Бурафарныг Бурон Габутдзали Гумир-Алдар Гумирта Гуппурсары Дзех Дзигло Дзудзумар Дзылы Елазар Елда Елта-Быца Зарисар Кан Кандз Кармагон Конага Косер Кулбадаг-Ус Кызмыда Малик Маргудз Марзаздухт Мысыра-Алдар Мысырхан Нарт Насран-Алдар Сайнаг-Алдар Салимат Саумарон-Бурдзабах Саууай Сидамон Сокур Соппар Сосаг-Алдар Сосруко Сыбалц Сырдон Татартупп Тогус-Алдар Тотрадз Уадахез Уадахсина Уадмерита Уазафтау Уархаг Уархтанаг Уон Урызмаг Уциг Малсаг Фацбадан Хамыц Хорческа Хыз Челахсартаг Чех Чинта Шалхинская красавица Шатана
Мифические существа	Алаша Алаф Аминон Артауз Арфан Афсарон Ахсавидар Бынаты Хицау Гемура Гуыдырты ком Дауаги Дзындз-Аласа Дурдура Елтаган Зальская змея Зеды Каджи Кадзита Кандзаргас Кар Карамадз Караф Кафкундар Кафтисар-Хуандон-Алдар Майхорта Нокар Пакундза Пёстробородый уаиг Руймон Силам Сокур-Уаиг Тар Тыхос Тыхыфырт-Мукара Уаиги Удхассаг Хадох Хандзарагас Хайраг Харан-Хуаг Цылан
Мифические места	Адай-Хох Ак-Море Арвыдуар Баргуан Бардуаг Бибиц Бунвандаг Бурамадз Дзанат Дзахана-Махана Зилахар Зындон Идыл Крепость Гура Курус Лазгар-Холм Мысыр Нартский ныхас Ныхас Поле Хазма Равнина Гума Роща Хетага Саденгиз Сакола Сау-Хох Степь Балга Терк-Турк Теснина Арга Уаз Уаскупп Харам-Обау Хусудаг Хусдзагат
Мифические предметы	Абырджыты авзаг Авдадзыхос Аза-дерево Алутон Арвыдуар Арын-Сапон Бонварнон Гамхуд Дзускара Дзыхыдон Дыууадастанон фандыр Заловский снег Зуб Хамыца Камень забвения горя Караз Кара-Сапон Кардагсталы Колесо Балсага Нартамонга Панцирь Церека Ронг Сагадак Симд (танец) След Арфана Така Шлем Бидаса Уарп Усыпальница Софии Фандыр Фаринк Хатиагский язык Чызджыты авзаг Цуанатты авзаг
Мета	Нартский эпос [[Категория:Осетинская мифология]]